НА ПУТИ К НОВОМУ МИРОВОЗЗРЕНИЮ. ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ И ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНАЯ РЕВИЗИЯ РАЦИОНАЛИЗМА В ФИЛОСОФИИ ЭДМУНДА ГУССЕРЛЯ И МАРТИНА ХАЙДЕГГЕРА Зубкевич Л.А., Комарова Т.А.

Год:

Выпуск:

Рубрика:

УДК 1

 

На пути к новому мировоззрению. Феноменологическая и экзистенциальная ревизия рационализма в философии Эдмунда Гуссерля и Мартина Хайдеггера

Зубкевич Л.А., Комарова Т.А.

Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего образования "Национальный исследовательский Нижегородский государственный университет им. Н.И. Лобачевского"

Адрес: 603950, Россия, г. Нижний Новгород, проспект Гагарина, 23

Зубкевич Лада Альбертовна, кандидат философских наук, доцент

Комарова Татьяна Александровна, студент

Аннотация. В статье проводится анализ ключевых работ М.Хайдеггера и Э.Гуссерля, выявляются трансформации рационализма, наблюдаемые в этих работах, проводится сравнительный анализ концепций этих философов в целом. Область, которую исследует феноменология, является новой областью, и поэтому не имеет непротиворечиво сформированного категориального аппарата философии. В этом состоит сложность понимания проблем, поднятых Э.Гуссерлем и решаемых его последователями. Но речь идет о нашем сознании, о том, знаем ли мы, что такое наше сознание, можем ли мы понять другого человека, наделенного таким же сознанием (или не таким?), и если мы не понимаем другого, то что именно мы не понимаем, что же на самом деле мы не можем осознать нашим сознанием, и умеем ли мы им пользоваться. На современном этапе развития человечества существует глобальная проблема поиска нового мировоззрения как необходимого условия новой эпохи в развитии человечества. Люди подвергают критике и переосмысливают константы старого мировоззрения — рационализм и антропоцентризм. В связи с этим исследователи обращается к проблематике экзистирующего индивида, способного вступать в подлинную коммуникацию, в рамках которой он способен сохранить собственную индивидуальность.

Ключевые слова. Феноменология, экзистенциализм, мировоззрение, рационализм, антропоцентризм.

 

Towards a new worldview. Phenomenological and existential revision of rationalism in the philosophy of Edmund Husserl and Martin Heidegger

Zubkevich L.A., Komarova T.A.

Lobachevsky State University of Nizhni Novgorod

603950 Nizhnij Novgorod, Russia, 23 Prospekt Gagarina (Gagarin Avenue) BLDG 2, 2nd floor

Abstract

In the article the author analyses the key works of M.Heidegger and E.Husserl, identifies the transformations of rationalism observed in these works, and conducts a comparative analysis of the concepts of these philosophers as a whole. The field that phenomenology explores is a new field, and therefore does not have a noncontradictory formed categorical apparatus of philosophy. That is why the difficulty lies in the understanding of the problems raised by E.Husserl and solved by his followers. However, we are talking about our consciousness, about whether we know what our consciousness is, whether we can understand another person who is endowed with the same consciousness (or not?), and if we do not understand the other, then what exactly we do not understand, what in fact we cannot realize with our consciousness, and whether we are capable of using it. Nowadays there is a global problem of searching for a new worldview as a necessary condition for a new era in human development. People criticize and rethink the constants of the old worldview - rationalism and anthropocentrism. In this regard, the researchers turn to the problem of the existent individual, who is able to enter into genuine communication, within which he is able to preserve his own individuality.

Keywords

Phenomenology, existentialism, worldview, rationalism, anthropocentrism

На современном этапе развития человечества существует глобальная проблема поиска нового мировоззрения как необходимого условия новой эпохи в развитии человечества. Люди подвергают критике и переосмысливают константы старого мировоззрения — рационализм и антропоцентризм. Современный человек заброшен в мир, не укоренен в собственных основаниях, что позволяет унифицировать его индивидуальное бытие. Тенденция к унификации проявляется в тяге человека быть как все и не быть самим собой. Но человека тянет и к себе, к поиску своих оснований (экзистенции).

В связи с этим исследователи обращается к проблематике экзистирующего индивида, способного вступать в подлинную коммуникацию, в рамках которой он способен сохранить собственную индивидуальность. Поэтому современная западная философия нацелена на поиск способа обнаружения единичного. Это невозможно осуществить с помощью объективной, строго рационализированной рефлексии. Однако, стало возможным посредством применения в исследованиях иррациональной, субъективной рефлексии.

В исследовании проводится анализ ключевых работ М.Хайдеггера и Э.Гуссерля, выявляются трансформации рационализма, наблюдаемые в этих работ, проводится сравнительный анализ концепций этих философов в целом. Авторы обращают внимание не столько на первоисточники как на некоторые замкнутые-в-себе сущности, а исследуют влияние этих источников на формирование указанных объективных закономерностей в сфере гуманитарной мысли, выявляют основные пути мировоззренческих поисков Э.Гуссерля и М.Хайдеггера.

Цель данной статьи исследовать каким образом проявляется в философских концепциях Э.Гуссерля и М.Хайдеггера объективная тенденция формирования нового мировоззрения и уход от парадигмальных направлений рационализма и антропоцентризма.

Необходимо отметить, что как творчество Э.Гуссерля и М.Хайдеггера, так и конкретные работы философов хорошо исследованы как в отечественной[см.:22,17,16,8,7,6,5], так и в зарубежной литературе. Среди известных фигур в истории зарубежной философской мысли к наследию Хайдеггера обращались Х.Арендт[1], Ж.Деррида[14], Пьер Бурдьё[4] и др. К мысли Гуссерля тем или иным образом обращались такие философы как Морис Мерло-Понти[19], Эмануэль Левинас[18], Ж.П.Сартр[24], Теодор Адорно[27] и др. Среди отечественных философов, занимающихся проблемами хайдеггероведения стоит выделить В.В.Бибихина[2], А.Г.Дугина[15], П.П. Гайденко[7] и др., проблемами феноменологии Гуссерля занимался А.В. Михайлов[20] (также переводил Хайдеггера), А.В.Михайловский. А.В.Михайловский в рамках научно-исследовательского семинара во ВШЭ представил доклад в связи с публикацией статьи «Начало «Черных тетрадей»: эзотерическая инициатива Мартина Хайдеггера». Там он предпринял попытку герменевтического толкования первой записи «Черных тетрадей» («Размышления II–VI», октябрь 1931 г.), в ходе которого реконструируется «эзотерическая инициатива»[21]. Социально-философские взгляды М. Хайдеггера и историю их изучения рассматривает Погорельская С.В. [23]. Творчество Э Гуссерля и его влияние на философию изучали М.Б. Благовестный [3], категорию Э. Гуссерля «жизненный мир» и ее связь с русской литературой описывает Юдина Е.Н., Н.А. Мороз [28], и так далее, нет смысла здесь перечислять множество работ, посвященных творчеству этих философов. Однако, необходимо отметить, что в аспекте поставленной в данной статье цели творчество Э. Гуссерля и М. Хайдеггера не исследовалось. Кроме того, в данном множестве работ сложно выделить единый методологический аппарат при анализе творчества Хайдеггера и Гуссерля. Каждый автор имеет определенные программные установки и использует материал в своих целях.

Под рационалистическим мировоззрением подразумевается мировоззрение нового времени или эпохи модерна. Для этого мировоззрения характерно потребительское отношение к природе, человек с помощью знаний, умений и прочих своих достоинств эксплуатирует природу в своих интересах. Человек наделен всемогущим разумом (от природы или от бога), который и подчиняет природу человеку. Разум дает возможность подчинять не только природу, но и других людей, общество — это все лишнее отягощение для человека, но поскольку оно существует, то именно разум изобретает основы сосуществования Человека (который стал себя мыслить с большой буквы) и общества. И поэтому главной, а часто и единственной, проблемой философии признаются гносеологические, и еще уже, эпистемологические вопросы. Однако, такой «оголтелый» рационализм и антропоцентризм в эпоху «постмодерна», или в современную (с конца XIX века) переходную мировоззренческую эпоху, стал подвергаться ревизии. Он корректируется, постепенно видоизменяется, таким образом, посредством разных философских концепций осуществляется путь к новому мировоззрению, которому мы пока не можем положительных характеристик, однако точно знаем, что это должен быть антитезис или бинарная оппозиция рационализму и антропоцентризму.

Существенный вклад в этот процесс внесли феноменология и экзистенциализм. По сути и то и другое философское течение занимается вопросами человеческого сознания, и рассматривают его гораздо шире, чем разум. Суворова А.Н. отмечает, что начало феноменологической философии связано С Э. Гуссерлем, который считал, что сознание человека всегда к чему-то направлено, несет в себе идеал [25]. В то же время экзистенциализм с помощью категории «экзистенция» пытается глубже понять сущность человека, свое «Я», межличностное общение и трансформации.

Феноменологическая ревизия рационализма начинается с того, что у этого течения отсутствует непротиворечиво сформированный категориальный аппарат. Следующий момент — разум человека уже не мыслится всесильным. Когда речь идет о нашем сознании, то мы не можем наверняка знать, что такое наше сознание, не можем знать, понимаем мы другого человека или нет, он такой же или нет. Мы можем рассматривать только феномены сознания, которые вне рамок объективного времени, поэтому феноменология не говорить о внешнем мире. Но это не отход в субъективизм, феноменология признает существование объективного, но объективное пространство, время, объективный мир действительных вещей и процессов предполагают выход за границы нашего сознания. А понимаемый нами порядок вещей и связи с ними по неокантиански обнаруживается в собственных переживаниях человека, а не в объективном мире. Схваченный сознанием предмет не является схватыванием объективности и действительности. Объективность принадлежит опыту и закономерностям опыта.

Ревизией рационализма в методологии феноменологии можно рассматривать то, что основными методологическими подходами здесь являются непосредственное созерцание предметов или явлений с помощью органов чувств и интуиции, что приводит к дескриптивности философии. У Э. Гуссерля центральным пунктом в методологии является феноменологическая редукция. Она исключает из рассмотрения общий тезис веры в реальное фактическое существование, что естественно для человека. Редукция отказывается от всех теорий о реальном и возвращается к истокам опыта, трансцендентальной субъективности. Отказ от реального мира приводит исследователя к абсолютному бытию как целокупности [11]. Психологический аспект метода в том, что игнорируя внешний мир, исследователь сосредоточивается на самом переживании сознания (психологическая редукция), происходит внутренняя произвольная вариация фактических данных сознания, создаются идеальные сущности (эйдетическая редукция), над этими «этажами» надстраивается трансцендентальная редукция — описание самой структуры познания как переживания, редуцирует сознание из сферы материального в сферу духовного, чистого сознания. Таким образом, методологически начиная в эмпирическом, происходит восхождение к чистой идее (или эйдосу Платона).

Интуиция и субъективность противопоставляется рациональности и объективизму и в философии М. Хайдеггера. Однако, если Гуссерль в рассуждениях идет от эмпирического мира феноменов, то Хайдеггер мыслит мир явлений. Явление по Хайдеггеру что-то обозначая не обнаруживает самого себя, оно извещает о чем-то таком, что само себя не обнаруживает и непосредственно обнаружить не может. Явление указывает на лежащую за ним сущность, а феномен — на самого себя. Феномен сам есть цель познания, он познается непосредственно (дескриптивно). Явление познается дискурсивно, опосредованно разумом. Познание феномена интуитивно [26].

Гуссерлианский лозунг «Назад, к самим вещам!» призывает отвергнуть диалектику и дедуктивные философские системы, упростить изучаемые вещи. Важна только фиксация последних в нашем сознании непосредственно, такими каковы они есть в опыте. Это вложено в понятие «epoche» — движение от самих вещей к их сущности, от реальности эмпирических явлений к их общим сущностям, так какие они есть в действительности (реальности). Например, объясняет понятия логики и математики через их непосредственное рассмотрение, то есть нужно эти понятия рассматривать в данностях опыта, где они даны непосредственно, опыт — средство определения истинности и ложности таких понятий (феноменологическое рассмотрение) [12].

Субъективистский отход от объективности, осуществляемый в редукции Гуссерля, представляет собой лишь инструмент в общем контексте «epoche». Где вещи даны в их сущности, без всяких субъективных привнесении, независимо от их чувственного описания. Но, несмотря на то, что Гуссерль противопоставлял свою философию неокантианству, начиная познание с опыта, но в конечном итоге, пришел к априоризму, к рассмотрению независимо от опыта.

Человеческое сознание интенционально, то есть оно всегда направленно на предмет, но у Гуссерля это первичная смыслообразующая устремленность сознания к миру. Отношение между сознанием и объектами осуществляется посредством эйдетической интуиции, ее идея основана на данности мира сознанию и на несводимости сущности к факту, и эйдетическая интуиция (созерцание сущности) есть самостоятельный, независимый источник познания, достоверность которого не зависит от фактов. Все, что выявляется с помощью эйдетической интуиции, есть «горизонт мира» [11].

Для того, чтобы избежать редукции мира к сознанию (объем мира больше объема сознания) Гуссерль вводит понятие трансцендентального субъекта, он мало чем отличается от Кантовского трансцендента. В его сознательном опыте конструируется мир, приписываются ему значения. Таким образом, несмотря на описанную ревизию рационализма, Гуссерль все равно приходит в конечном счете к рациональному конструированию мира [10].

Однако, стремясь избежать сведения своего метода к Кантианству в поздний период своего творчества Гуссерль использует понятие «жизненного мира». Этому миру характерно временность, интерсубъективность, историчность, в нем мир и субъект даны в перспективе единства прошлого, настоящего и будущего. Его нельзя описать научно, в понятиях, философия должна его понимать [9].

Таким образом, осуществилась мировоззренческая трансформация из рационалистически понятийного концепта «знать» к иррациональному «понимать». Но иррациональность не есть отрицание рационализма, это именно его трансформация. В этом аспекте более результативной видится герменевтическая феноменология Хайдеггера. Он ставит вопрос не о познании, а о бытии. Философ выделяет сущностную структуру бытия, ключевым понятие которой является Dasein-бытие, этот термин не имеет точного перевода на русский язык, так как если переводить дословно (тут быть), то ускользает смысл. Это человеческое бытие как таковое, во все его повседневности, так как оно связано с бытием другого и с пониманием этого бытия. Это человеческое существование со всеми его смыслами [26].

Осмысление человеческого бытия невозможно без интерпретации и понимания. Также философ разделяет бытие и сущее. Бытие причастно сущему, но не сводимо к нему, связано с экзистенциальной структурой Dasein. Бытие наиболее полно выражается в человеческом понимании смысла своего бытия. Человеческое бытие понимается как бытие-в-мире, это позволяет преодолеть противоречие субъекта и объекта. Человек погружен в мир, его сознание направленно на мир, человек познает что-то в этом мире. Так появляются смысловые структуры бытия.

Однако, преодоление дуализма субъекта и объекта у Хайдеггера сильно отличается от гегелевского рационалистического варианта абсолютной идеи. Дуализм преодолевается в человеческом существовании. Поэтому структура Dasein есть экзистенциальная конструкция, где мир сконструирован в структуре бытия. В последнюю входит das Man (не подлинное существование, забвение бытия), вот-бытие (повседневность, сиюминутность, в нем рождается вопрошание) и зов бытия (возможность понимания собственного бытия). Dasein открыто, исторично, временно. Понимание бытия есть понимание экзистенции, которая в качестве свойств имеет различные экзистенциалы (забота, совесть и пр.). Открытость бытия в направлении к самому себе. Временность бытия — в осознании человеком своей смертности.

 Бытие в западноевропейской традиции понимается как присутствие. Это образует характеристику времени, если принимать во внимание прошлое и будущее. Человек присутствует в мире и испытывает заботу. В контексте времени бытие есть единство трех моментов: «бытия-в-мире», «забегания вперед» и «бытия-при-внутримировом-сущем». Все это есть забота. Так человеческое бытие «ускользает вперед», возникают новые возможности — «проекты». В «проекта» осознается движение человеческого бытия во времени [26].

В результате исследования мы пришли к следующим выводам. В философских концепциях Э. Гуссерля и М. Хайдеггера разуму противопоставляется сознание. Сознание включает в себя не только рациональное, но и иррациональное. Разум направлен на внешний объект, противопоставлен ему. Сознание же включает в себя объект, оно содержит в себе идею (эйдос по Гуссерлю) или экзистенцию (по Хайдеггеру). В изучаемых философских концепциях наблюдается не отказ от рационализма, а его ревизия и трансформация. Они проявляются также в определенной произвольности (по сравнению с философской традицией рационализма) категориального аппарата. Ставится по сомнение всесилие человеческого разума, ведь он включен в сознание, а оно субъективно. Объективный мир существует, но не подвластен сознанию. Человек созерцает, наблюдает, переживает, описывает мир, действует в нем через опыт, но не влияет на него, не изменяет его, и не человек центр бытия, а мир, окружающий его. Этот мир противостоит человеку, и, одновременно, они включены друг в друга.

Для Э.Гуссерля феноменология выступает как метод познания бытия. Основной составляющей этого метода выступает феноменологическая редукция или «заключение мира в скобки». Хайдеггер преобразовал метод Гуссерля в герменевтическую феноменологию. Герменевтика Хайдеггера подразумевает использование концептов понимания и истолкования как инструментов для анализа действительности. Работы Гуссерля и Хайдеггера способствует развенчанию устаревших рационалистических и антропоцентрических концепций, они «поставили крест» на парадигме рационализма. Вместе с тем они выбросили человека в безвоздушное пространство свободы, в котором он может опереться только на самого себя. Теперь человек может обрести силу только сконцентрировавшись на размышлении о сущем. Философия Хайдеггера актуализируя проблемы бытия, обращает человека к модусу подлинного существования. Подлинное существование невозможно без размышления над фундаментально-онтологическими проблемами. Отсюда именование философии Хайдеггера как “фундаментальной онтологии”. Философия Гуссерля дает нам метод для познания феноменов действительности, отбрасывая все несущественное в их исследовании посредством феноменологической редукции.

Список используемой литературы:

1. Арендт Х. Хайдеггеру — восемьдесят лет // Вопросы философии. — 1998. — № 1. — С. 126—134.

2. Бибихин В.В. Ранний Хайдеггер. Материалы к семинару. — М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2009. — 536 с.

3. Благовестный М.Б. Влияние феноменологии Э. Гуссерля на онтопсихологическую теорию А. Менегетти // Известия Саратовского университета. Новая серия. Серия:Философия. Психология. Педагогика. — 2018. — Т. 18. — №1. — С. 4-10.

4. Бурдье П. Политическая онтология Мартина Хайдеггера / Пер. с франц. А. Т. Бикбова, Т. В. Анисимовой. — М.: Праксис, 2003. — 272 с. — («Идеологии»).

5. Водолагин А.В. Мировая история в интерпретации Мартина Хайдеггера // Философские науки. — 1989. — № 9. — С 12-20.

6. Габитова Р.М. Человек и общество в немецком экзистенциализме (Хайдеггер и Ясперс) / Р.М. Габитова. — М., 1972. 351 с.

7. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология ХХ века / П.П. Гайденко — М.: Республика, 1997. — 495 с.

8. Гусейнов А. А., Иррлитц Г. Краткая история этики / А.А. Гусейнов, Г. Иррлиц — М.: Мысль, 1987. — 589 с.

9. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная философия // Вопросы философии. 1992. №7. С. 136-176.

10. Гуссерль Э. Картезианские медитации/ Эдмунд Гуссерль; пер. с нем. В.И. Молчанова; под общ. Ред. В.И. Молчанова // Собрание сочинений. — Т.4. — М.:РИГ «Логос»: Гносис, 2001. — 141 с.

11. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т.1 / Пер. с нем. А.В.Михайлова. М.: ДИК, 1999. 2-е изд.: вступ. ст. В.А. Куренного. — М.: Академический проект, 2009. — 489 с.

12. Гуссерль Э. Логические исследования. Т.I: Пролегомны к чистой логике / Пер. с нем. Э.А. Бернштейн под ред. С.Л.Франка. Новая редакция Р.А.Громова. — М.: Академический проект, 2011. — 253 с.

13. Гуссерль Э. Идея феноменологии. Пять лекций / Эдуард Гуссерль, перевод с немецкого Н. А. Артеменко. 3-е изд., испр. и перераб. — Санкт-Петербург: Гуманитарная акад., 2018. — 318 с.

14. Деррида, Ж. Голос и феномен и другие работы по теории знакак Гуссерля // Пер. с фр. С. Г. Калининой и Н. В. Суслова; Серия Gallicinium. — СПб.: Алетейя, 1999. — 208 с.

15. Дугин А.Г. Мартин Хайдеггер: философия другого Начала / А.Г. Дугин — М.: Академический проект, 2010. — 388 с.

16. Зотов А.Ф. и др. Западная философия ХХ века / А.Ф. Зотов, Ю.К. Мельвиль. — М.: Проспект, 1997. — 432 с.

17. Ильенков Э.В. Философия и культура / Э.В. Ильенков — М.: Политиздат, 1991. — 462 с.

18. Левинас Э. Время и другой. Гуманизм другого человека / Пер. с фр. А.В. Парибка. — СПб.: Высш. религиоз.-филос. шк., 1998. — 264 с.

19. Мерло-Понти М. Видимое и невидимое / пер. с фр. О.Н. Шпараги — Мн.: Логвинов, 2006. 400 с.

20. Михайлов А. В. Феноменология и её роль в современной философии: (о Гуссерле) / А.В. Михайлов — М., Спб.: Центр гуманитарных инициатив; Университетская книга, 2009. — 268 с.

21. Михайловский А.В. «Начало «Черных тетрадей»: эзотерическая инициатива Мартина Хайдеггера» // Социологическое обозрение. — 2018. — Т.17. — №2. — С.62-86.

22. Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии / В.И. Молчанов — М.: Высш.шк., 1988. — 143 с.

23. Погорельская С.В. «Черные тетради», странности философской дискуссии. (Обзор) // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Серия 3: Философия. Реферативный журнал. — 2018. — №1. — С. 170-187.

24. Сартр Ж. П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии / Ж.П. Сартр; Пер. с фр., предисл., примеч. В. И. Колядко. — М.: Республика, 2000. — 640 с.

25. Суворова А.Н. Введение в современную философию. Учебное пособие [Электронный ресурс] // Философия Эдмунда Гуссерля и феноменологическая философия: [сайт]. URL: http://psylib.ukrweb.net/books/suvan01/index.htm (дата обращения: 12.12.2020).

26. Хайдеггер М. Бытие и время / М. Хайдеггер; Пер. с нем. В.В. Бибихина. — Харьков: «Фолио», 2003. — 503 с.

27. Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика Просвещения: Философские фрагменты / М.Хоркхаймер, Т. Адорно — М.: Медиум, 1997. — 310 с.

28. Юдина Е.Н., Мороз Н.А. Категория «жизненный мир» в социологии и литературе // Системная психология и социология. — 2018. — № 1(25). — С. 110-118.

References

1. Arendt H. Hajdeggeru — vosem'desjat let // Voprosy filosofii. — 1998. — № 1. — S. 126—134.

2. Bibihin V.V. Rannij Hajdegger. Materialy k seminaru. — M.: Institut filosofii, teologii i istorii sv. Fomy, 2009. — 536 s.

3. Blagovestnyj M.B. Vlijanie fenomenologii Je. Gusserlja na ontopsihologicheskuju teoriju A. Menegetti // Izvestija Saratovskogo universiteta. Novaja serija. Serija:Filosofija. Psihologija. Pedagogika. — 2018. — T. 18. — №1. — S. 4-10.

4. Burd'e P. Politicheskaja ontologija Martina Hajdeggera / Per. s franc. A. T. Bikbova, T. V. Anisimovoj. — M.: Praksis, 2003. — 272 s. — («Ideologii»).

5. Vodolagin A.V. Mirovaja istorija v interpretacii Martina Hajdeggera // Filosofskie nauki. — 1989. — № 9. — S 12-20.

6. Gabitova R.M. Chelovek i obshhestvo v nemeckom jekzistencializme (Hajdegger i Jaspers) / R.M. Gabitova. — M., 1972. 351 s.

7. Gajdenko P.P. Proryv k transcendentnomu: Novaja ontologija HH veka / P.P. Gajdenko — M.: Respublika, 1997. — 495 s.

8. Gusejnov A. A., Irrlitc G. Kratkaja istorija jetiki / A.A. Gusejnov, G. Irrlic — M.: Mysl', 1987. — 589 s.

9. Gusserl' Je. Krizis evropejskih nauk i transcendental'naja filosofija // Voprosy filosofii. 1992. №7. S. 136-176.

10. Gusserl' Je. Kartezianskie meditacii/ Jedmund Gusserl'; per. s nem. V.I. Molchanova; pod obshh. Red. V.I. Molchanova // Sobranie sochinenij. — T.4. — M.:RIG «Logos»: Gnosis, 2001. — 141 s.

11. Gusserl' Je. Idei k chistoj fenomenologii i fenomenologicheskoj filosofii. T.1 / Per. s nem. A.V.Mihajlova. M.: DIK, 1999. 2-e izd.: vstup. st. V.A. Kurennogo. — M.: Akademicheskij proekt, 2009. — 489 s.

12. Gusserl' Je. Logicheskie issledovanija. T.I: Prolegomny k chistoj logike / Per. s nem. Je.A. Bernshtejn pod red. S.L.Franka. Novaja redakcija R.A.Gromova. — M.: Akademicheskij proekt, 2011. — 253 s.

13. Gusserl' Je. Ideja fenomenologii. Pjat' lekcij / Jeduard Gusserl', perevod s nemeckogo N. A. Artemenko. 3-e izd., ispr. i pererab. — Sankt-Peterburg: Gumanitarnaja akad., 2018. — 318 s.

14. Derrida, Zh. Golos i fenomen i drugie raboty po teorii znakak Gusserlja // Per. s fr. S. G. Kalininoj i N. V. Suslova; Serija Gallicinium. — SPb.: Aletejja, 1999. — 208 s.

15. Dugin A.G. Martin Hajdegger: filosofija drugogo Nachala / A.G. Dugin — M.: Akademicheskij proekt, 2010. — 388 s.

16. Zotov A.F. i dr. Zapadnaja filosofija HH veka / A.F. Zotov, Ju.K. Mel'vil'. — M.: Prospekt, 1997. — 432 s.

17. Il'enkov Je.V. Filosofija i kul'tura / Je.V. Il'enkov — M.: Politizdat, 1991. — 462 s.

18. Levinas Je. Vremja i drugoj. Gumanizm drugogo cheloveka / Per. s fr. A.V. Paribka. — SPb.: Vyssh. religioz.-filos. shk., 1998. — 264 s.

19. Merlo-Ponti M. Vidimoe i nevidimoe / per. s fr. O.N. Shparagi — Mn.: Logvinov, 2006. 400 s.

20. Mihajlov A. V. Fenomenologija i ejo rol' v sovremennoj filosofii: (o Gusserle) / A.V. Mihajlov — M., Spb.: Centr gumanitarnyh iniciativ; Universitetskaja kniga, 2009. — 268 s.

21. Mihajlovskij A.V. «Nachalo «Chernyh tetradej»: jezotericheskaja iniciativa Martina Hajdeggera» // Sociologicheskoe obozrenie. — 2018. — T.17. — №2. — S.62-86.

22. Molchanov V.I. Vremja i soznanie. Kritika fenomenologicheskoj filosofii / V.I. Molchanov — M.: Vyssh.shk., 1988. — 143 s.

23. Pogorel'skaja S.V. «Chernye tetradi», strannosti filosofskoj diskussii. (Obzor) // Social'nye i gumanitarnye nauki. Otechestvennaja i zarubezhnaja literatura. Serija 3: Filosofija. Referativnyj zhurnal. — 2018. — №1. — S. 170-187.

24. Sartr Zh. P. Bytie i nichto: Opyt fenomenologicheskoj ontologii / Zh.P. Sartr; Per. s fr., predisl., primech. V. I. Koljadko. — M.: Respublika, 2000. — 640 s.

25. Suvorova A.N. Vvedenie v sovremennuju filosofiju. Uchebnoe posobie [Jelektronnyj resurs] // Filosofija Jedmunda Gusserlja i fenomenologicheskaja filosofija: [sajt]. URL: http://psylib.ukrweb.net/books/suvan01/index.htm (data obrashhenija: 12.12.2020).

26. Hajdegger M. Bytie i vremja / M. Hajdegger; Per. s nem. V.V. Bibihina. — Har'kov: «Folio», 2003. — 503 s.

27. Horkhajmer M., Adorno T. Dialektika Prosveshhenija: Filosofskie fragmenty / M.Horkhajmer, T. Adorno — M.: Medium, 1997. — 310 s.

28. Judina E.N., Moroz N.A. Kategorija «zhiznennyj mir» v sociologii i literature // Sistemnaja psihologija i sociologija. — 2018. — № 1(25). — S. 110-118.